Люди нового поколения возвращаются в церковь, но не забывают о занятиях медитацией и йогой.
Наш поиск религии и духовности
Люди Нового времени возвращаются в церковь - но не забывают о занятиях медитацией и йогой.
Джини Лерш Дэвис Из архива врача
Бог повсюду, в буквальном смысле.
В американских кофейнях и на остановках поездов люди говорят на темы, которые когда-то были предназначены для воскресной школы или воскресного обеда. На самом деле, если вы не смотрели фильм "Страсти Христовы" или не читали "Код да Винчи", если вы еще не пробовали хотя бы медитировать - вы в меньшинстве.
Религия и духовность стали мейнстримом. Люди горячо обсуждают родословную Иисуса, иудео-христианские, буддийские или исламские вопросы - и делают это публично. Все эти откровенные разговоры о религии не являются типичными (за исключением нескольких телевизионных евангелистов). Похоже, американцы меняются.
Потребность в ответах
Трагедия 11 сентября потрясла нас до глубины души почти три года назад, это несомненно. Многие отпавшие от церкви верующие вернулись в церковь или храм. Но еще до этой трагедии разворачивался другой процесс.
Когда мы занимались йогой, тай-чи и прорабатывали свои чакры, мы просто не чувствовали удовлетворения. Мы чувствовали, что чего-то существенного не хватает, говорит Криста Типпетт, ведущая программы общественного радио Миннесоты "Говоря о вере".
"Большие духовные вопросы - вопросы "почему" - никуда не исчезли, - рассказывает она. Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми? Почему Бог забирает любимого человека таким молодым? В чем смысл нашего существования? Эти вопросы по-прежнему преследуют нас, говорит Типпетт.
"То, что я читаю, то, что я чувствую, - это то, что тенденция меняется", - говорит Типпетт. "Это почти противоречит нашему американскому менталитету - нашей независимости, нашей самодостаточности - но люди ищут чего-то большего, лучшего, чтобы стать частью этого. У них есть насущная потребность в этом. И когда они испытывают это, будь то во время кризиса, болезни или смерти, они хотят больше этого".
По ее словам, для этого - и многого другого - люди возвращаются к традиционной религии и духовности. "Иногда, когда мы осуждаем традиционную религию, мы восстаем именно против ее догм. Но в своей основе эти традиции являются тем местом, где наши импульсы, наша потребность в чем-то большем, были почитаемы, названы".
Потребность помогать другим
Действительно, "приятная, ориентированная на меня духовность" последних десятилетий, кажется, испаряется, говорит Гарольд Кениг, доктор медицины, доцент психиатрии и директор Центра по изучению религии/духовности и здоровья при Медицинском центре Университета Дьюка.
"Когда мы отвечаем за свои корабли, мы обманываем самих себя", - говорит Кениг врачу. "Нет обязанности заботиться друг о друге. Вы заботитесь только о себе. Нет никаких "ты не должен" - все "делай, что хочешь".
Однако "поведение, ориентированное на себя, на самоудовлетворение, вредно для человеческой природы", - объясняет он. "Для нас нехорошо быть жадными, переедать. Это не делает нас счастливыми. Это только увеличивает наш аппетит. И это оставляет нас неудовлетворенными. Вот почему религиозные люди более здоровы. Они не испытывают такого сильного стресса. Они не сосредоточены на себе. Есть ответственность за пределами себя".
Пока вы не направите свое внимание за пределы себя, жизнь не будет иметь смысла, говорит Кениг.
"Поэты во все века писали об этом", - объясняет он. Каждая религия и духовная традиция подчеркивает необходимость любить ближнего своего". Высший путь" буддизма гласит, что сострадание - это конечный путь к Нирване. Ганди подчеркивал важность мира и любви, а не ненависти. В Коране говорится, что будущее зависит от добрых дел здесь и сейчас. В "Золотом правиле" речь идет о том, чтобы творить добро".
Потребность в цели
Религия и духовность действительно были самыми распространенными механизмами преодоления последствий после 11 сентября, говорит Кениг. Девять из десяти американцев обратились к религии в те мрачные дни.
Для многих других цинизм стал началом пути к традиционной религии, поскольку наука и медицина не оправдали их ожиданий.
"Люди видят пределы возможностей медицины", - говорит Кениг врачу. Люди болеют, умирают, и иногда медицина ничего не может с этим поделать". Страховые расходы растут. Люди беспокоятся о своей работе, об экономике, о том, смогут ли они оплатить страховку. Нет никакого способа разобраться во всем этом, извлечь из этого смысл и значение".
Когда вы чувствуете, что сражаетесь в одиночку, вы испытываете сильный стресс, говорит он. "Но если вы являетесь частью религиозной традиции, церкви, если вы чувствуете, что другие люди поддерживают вас, вы чувствуете, что вы не одни. Вы начинаете чувствовать, что Бог может использовать этот кризис для создания чего-то хорошего - что вы можете превратить этот кризис во что-то хорошее".
Мы стали поколением искателей - ищем цель и смысл в трагических событиях жизни, говорит Кениг. Мы также прислушиваемся к советам самой науки. "Исследования оказывают влияние на людей. У нас есть данные, которые показывают, что религиозные люди действительно лучше справляются с проблемами, имеют больше целей и смысла в жизни, лучше заботятся о себе".
Потребность в исцелении
Связь между разумом и телом хорошо задокументирована, говорит Кениг. "Безусловно, наш мозг связан со здоровьем и исцелением. Наша центральная нервная система и гормональная система жестко регулируются нашими эмоциями. Эти две системы напрямую связаны с нашими центральными лечебными системами - иммунной и сердечно-сосудистой".
Таким образом, наш мозг постоянно исцеляет наше тело, объясняет он. "Кажется, что вера напрямую связана с процессом исцеления. Это вполне допустимо с научной точки зрения. Связан ли мозг с Богом? Мы должны быть способны каким-то образом воспринимать Бога, поэтому это должно происходить через мозг. Это должна быть какая-то часть мозга, которая это делает".
Действительно, наша жизнь обогащается благодаря движению "Нью Эйдж", говорит Типпетт. Если раньше мы увлекались многими религиозными и духовными практиками, то "новое движение выходит за рамки увлечения, объединяя некоторые части традиций вместе - но уже не таким случайным образом".
Многочисленные исследования показывают, что медитация снижает измеримые маркеры стресса, такие как кортизол (гормон стресса) и уровень кровяного давления. "Многие люди, исповедующие христианство или иудаизм, занимаются йогой и медитацией. Сейчас существует так называемая "йога Торы", - рассказывает Типпетт.
"Эти занятия отражают намерение соединить тело, разум и дух", - говорит она. Медитация - это одна из частей "технологии духа", которую буддизм принял всерьез и действительно совершенствовал в течение долгого, долгого времени. Сейчас происходит то, что люди других традиций смотрят на то, как работает буддизм, открывают его заново и добавляют в свою практику".
Потребность в надежде
Но когда религия и духовность должны входить в уход за пациентами?
Около 80% пациентов хотят, чтобы их врачи обсуждали с ними духовные вопросы, говорит Джером Гроопман, доктор медицины, руководитель экспериментальной медицины в медицинском центре Beth Israel Deaconess в Бостоне, председатель медицинского факультета Гарвардской медицинской школы и автор книги "Анатомия надежды".
"Пациенты просят меня молиться вместе с ними", - рассказывает врач Гроопман. "С одной стороны, я хочу протянуть им руку помощи. Но должен ли пациент знакомиться с религиозными убеждениями врача? Это не простой вопрос. Убеждения врача могут совпадать или не совпадать с убеждениями пациента. Если они принадлежат к разным конфессиям, у них разные взгляды. Даже если они из одной веры, у них может быть разное толкование роли молитвы".
В своей книге он вспоминает об одной из своих первых пациенток - молодой женщине с раком груди. "У нее было образование в груди размером с грецкий орех. Я происхожу из традиционной еврейской среды; я решил подружиться с ней, выяснить, как умная молодая женщина могла позволить опухоли вырасти до таких размеров и не обратиться за медицинской помощью".
Ее история оказалась сложнее, чем ожидал Гроопман. "Она была в несчастливом официальном браке, у нее был роман с ее боссом, который, как она не подозревала, любил ее, но это был единственный способ избежать этого брака. Ее интерпретация рака груди заключалась в том, что это было наказание от Бога".
"Я был совершенно не в себе", - говорит он. Со смесью вины и стыда я отступил от нее". Старший хирург убедил ее пройти лечение. Но она так сильно стыдилась, что в конце концов рак груди привел к ее смерти".
Когда исследуется такое отсутствие надежды, на поверхность всплывают другие чувства. "Она чувствовала, что не может контролировать свой мир, что никакие ее действия ничего не изменят", - объясняет Групман. "Это был глубокий урок о надежде и отсутствии надежды, о том, что нужно надеяться, что ты можешь достичь лучшего будущего, что выбор, который ты делаешь, путь, который ты выбираешь, может изменить ситуацию".
"Кризис порождает сложные вопросы", - говорит он врачу. Он вспоминает другого пациента, маленького мальчика, больного раком, который затем заразился ВИЧ при переливании крови и умер от СПИДа. "Его родители все время спрашивали: "Как Бог мог допустить такое?" Я не думаю, что на это есть ответ".
Взяв на себя обязательство помогать больным детям, эта семья нашла свой собственный способ справиться с болезнью, говорит Групман. Это еще одно доказательство того, что помощь другим является корнем религии и духовности".
Опубликовано 8 апреля 2004 года.
